Lika säkert som svalorna återvänder till Capistrano varje vår, lika säkert är det att man kan räkna med att elitmedia kommer att skriva artiklar som avslöjar kristendomen just vid den heligaste tiden i den kristna kalendern.

I New Yorker den 31 mars har Adam Gopnik en lång recension av Elaine Pagels senaste bok, Miracles and Wonder: The Historical Mystery of Jesus. Pagels, en forskare i forntida gnosticism, har ifrågasatt ortodox kristendom i årtionden. Gopniks djupt uppskattande verk är en mästarklass i nedlåtenhet mot en religion som har 2,4 miljarder anhängare över hela världen. Vid en objektiv bedömning av en kontroversiell text kan man förvänta sig att författaren åtminstone konsulterar några avvikande åsikter. Men i en omfattande artikel citerar Gopnik ett stort antal forskare som stöder Pagels skepticism, men inte en enda biblisk expert som hyllar den kristna tron. Om han hade frågat, skulle jag ha rekommenderat N. T. Wright, Ben Witherington III, Brant Pitre, James D. G. Dunn, Richard Bauckham, Gary Anderson eller Matthew Levering – som alla skarpt skulle bestrida Pagels' slutsatser. Men spelet här är inte ärlig vetenskap; det är att attackera kristendomen.

I Pagels efterföljd talar Gopnik om de "förvånansvärt ouppklarade källor som tycks berätta om händelserna i Jesu liv och död". Faktum är att vi i manuskripttraditionen av evangelierna och Paulus brev har mer historiskt tillförlitlig information än vi har om praktiskt taget någon annan gestalt från den antika världen – mer än vi har om Julius Caesar, Alexander den store eller Hammurabi. Men vem tvivlar på den grundläggande historiciteten i berättelserna kring dessa storheter?

Vad vi har att göra med hos skeptikerna är inte objektiv historieskrivning utan en djup fördom mot det övernaturliga, sprungen ur upplysningens rationalism. Gopnik avfärdar de centrala kristna texterna med en sorgligt typisk handviftning: "Viktigast av allt är de fyra evangelierna, skrivna på grekiska ungefär fyrtio till sextio år efter att korsfästelsen tros ha ägt rum."

För det första är jag inte alls säker på vad språket har att göra med fakticiteten i det som beskrivs. Skulle en engelsk skildring av den franska revolutionen, till exempel Edmund Burkes, inte ha något sant att säga om vad som hände i Paris 1789? Dessutom, eftersom evangelisterna ville att budskapet om Kristus skulle nå ut vitt och brett, vände de sig naturligtvis till grekiskan, lingua franca på den tiden och platsen, det språk som talades av både den kulturella eliten och en stor del av köpmannaklassen.

Men ännu viktigare, jag är inte säker på varför det faktum att de skrevs årtionden efter korsfästelsen nödvändigtvis skulle underminera evangeliernas historiska tillförlitlighet. Skulle en redogörelse för mordet på JFK skriven 2003 inte ha något sanningsenligt att säga om vad som hände den 22 november 1963? Även om författaren till denna text inte själv var där den där dagen i Dallas, skulle han förmodligen förlita sig på mängder av bevis som direkt eller indirekt kom från ögonvittnen. Och det är precis vad vi har i evangelierna.

Lyssna till exempel på vad Lukas skriver i prologen till sitt evangelium: "Eftersom många har tagit sig an att på ett ordnat sätt redogöra för de händelser som har fullbordats bland oss, alldeles som de överlämnades till oss av dem som från begynnelsen var ögonvittnen och ordets tjänare ... Jag har bestämt mig för att skriva en ordnad redogörelse." Om kravet på historisk sanningshalt är att författaren till en text själv måste ha varit vittne till de händelser som beskrivs, skulle vi utesluta 99 procent av de historiska redogörelser som vi har.

Ett annat argument som används av både Pagels och Gopnik är ett som går tillbaka till James George Frazer och hans kollegor på 1800-talet. Detta är påståendet att uppståndelseberättelserna i evangelierna helt enkelt är upprepningar av den gamla mytiska tron om den döende och uppståndna hjälten som kan hittas i otaliga religioner. Problemet är att detta försök till "debunking" för länge sedan själv avfärdades. Till och med den mest flyktiga genomgång av den relevanta litteraturen visar skillnaden mellan mytiska berättelser som är frikopplade från historien och är rent arketypiska till sin form och de evangeliska berättelserna som är historiskt specifika och korrelerade med identifierbara vittnens erfarenheter.

En av de avslöjande gränsdragningarna är denna: Det finns inga evangelister för de uppenbart mytiska figurerna Osiris eller Dionysos eller Herkules, men evangelisterna för Jesu uppståndelse gick runt i världen och till sin död för att förklara sanningshalten i sitt budskap. Som C. S. Lewis uttryckte det: "De som tror att kristendomen bara är ännu en myt har inte läst många myter."

Gopnik verkar mycket nöjd med det sätt på vilket kristendomen vände upp och ner på synen på lidande och maktförhållanden i den antika världen. Här skulle han göra gemensam sak med populärhistorikern Tom Holland, som på ett övertygande sätt har argumenterat för att många av de värden som vi tar för givna och betraktar som universella – mänskliga rättigheter, individens värdighet, sympati för offret och så vidare – i själva verket är utmärkande för kristendomen. Men Gopnik är mycket mindre förtjust i vad han kallar en "apokalyptisk tolkning av Nya testamentet", som gör "kristendomens blodslogik oroväckande tydlig". Han menar läran att Jesu död på korset var ett offer som tillfredsställde Gud Faderns blodtörst och därmed räddade oss från våra synder.

Han kunde ha haft nytta av ett samtal med en allvarlig kristen som kunde ha klargjort saker och ting. Johannesevangeliet kunde inte vara mer insisterande på att Fadern inte sände Sonen till världen av vrede; Tvärtom: "Så älskade Gud världen att han sände sin enfödde Son". Dessutom har den fullkomlige Guden inget behov av uppoffringar för att gottgöra någon brist eller för att förändra något obehagligt känslomässigt tillstånd som han befinner sig i.

Gopnik citerar William Empson som säger att läran om korset skildrar "ett kosmos som styrs av en irrationell gudom vars raseri mot mänskligheten endast kan blidkas genom hans sons tortyr och död". Tja, det är bara en dum karikatyr. Det som behagar Fadern är Sonens lydnad i att bära den gudomliga kärleken ända till gudsförgätenhetens gräns, att gå hela vägen ner, in i själva döden, för att frälsa de förlorade.

Gopniks kanske mest upprörande angrepp på kristendomen är hans omfamning av Candida Moss påstående att den tidiga kristendomen inte var "smidd i lidande", att martyrskapets tidsålder är en historisk fiktion som uppgår till en "offerkult". Nåväl, säg det till S:t Stefanus, till S:t Petrus och S:t Paulus (faktiskt till alla apostlar utom S:t Johannes), till varje påve under det första århundradet, till S:t Polykarpos, till S:t Justinus, till S:t Cyprianus av Karthago, till S:t Lawrence, till S:t Sebastian, till S:t Lucia, till S:t Cecelia, till S:t Agatha, till S:t Felicity och Perpetua – en liten bråkdel av dem som dödades i brutala förföljelser under de första århundradena av 1900-talet.

Kyrkans liv. Detta var ingen offerkult; Dessa var verkliga offer vars modiga vittnesbörd hade en hel del att göra med kristendomens spridning.

En sista iakttagelse, som jag inser är mer än en smula provocerande: Varför, undrar jag, finns det inga liknande texter om islam skrivna under Ramadan? Varför riktas inte Upper East Sides nedlåtenhet mot Koranen, en bok som är helig för 1,8 miljarder människor? Frågorna besvarar sig själva förstås. Ändå är det alltid fritt fram för kristendomen. Även om Pagels och Gopnik kommer med trötta gamla argument, upplever kristendomen en ganska överraskande väckelse i västvärlden, särskilt bland unga människor.

I det finner jag en hel del påskhopp.

Robert Barron

Biskopen Robert Barron

Till svenska, april 2025, Eva-Lotta Svensson

Inlägget kommer från sidan www.firstthings.com

Direktlänk till inlägget klicka här