Hur man skiljer doktrinär utveckling från kulturell korruption
KOMMENTAR: Jesus Kristus är den sanna ikonen för den mänskliga naturen. Denna verklighet ligger till grund för varje autentisk morallära.
Rafael, "Disputation av det heliga sakramentet", år 1509 (foto: Public Domain)
Det talas mycket i dessa dagar om begreppet "utveckling av läran" i kyrkan. Ämnet är komplext och dess olika nyanser kan inte behandlas på ett tillfredsställande sätt i en kort uppsats. Icke desto mindre är det också så, med tanke på vikten av doktrinär sanning i kyrkans liv, att det borde vara möjligt för en genomsnittlig katolik att förstå den utan att behöva ha avancerad teologisk utbildning.
I linje med detta finns det en viss nivå av sunt förnuft som bör råda i Kyrkans doktrinära katekes, så att ordens klara innebörd inte får bli så laddad med oändliga teologiska kvalifikationer att de upphör att uttrycka trons grundläggande sanningar med klarhet. Sådana fördunklingar har nettoeffekten att en doktrin förvandlas till något djupt förvirrande och dunkelt och omintetgör därmed den ursprungliga innebörden av klarspråk som läran var avsedd att förmedla från första början.
Vi kan fördjupa vår förståelse av vad den fullständiga innebörden av en lära är. Men denna fördjupade förståelse är helt beroende av en föregående meningsstabilitet – därför är varje påstådd "utveckling av doktrinen" som börjar med antagandet att denna typ av stabilitet representerar en "bakåtsträvande fundamentalism" omedelbart misstänksam. För om det är något dåligt att "se tillbaka" på dessa stabila betydelser, då är det vi har att göra med i varje så kallad utveckling av doktriner egentligen inte utveckling alls, utan helt enkelt en "innovation" som inte är grundad i något annat än den nuvarande tidsandans tunna virrvarr.
Jag skyndar mig att tillägga att detta behov av en tydlig innebörd av ord och deras stabilitet över tid inte betyder att doktrinära formuleringar ibland inte kan använda det tämligen tekniska språket i teologisk diskurs för att uppnå större precision. Men det betyder att även ett sådant högteknologiskt språk (t.ex. "av samma väsen som Fadern") betecknar något klart och precist, vilket är den ursprungliga anledningen till att använda mer tekniska former av diskurs i första hand.
Ytterligare en aspekt av sunt förnuft är påståendet att varje utveckling av läror som helt och hållet motsäger kyrkans tidigare doktriner som har lärts ut av kyrkan måste uppfylla en hög ribba för teologisk konsensus. Antagandet är med andra ord i riktning mot klarhet och stabilitet, och varje avvikelse från tidigare undervisning måste grunda sig i andra läror som anses mer grundläggande och högre i sanningshierarkin.
Men även här, om en lära är omvänd, då måste orsakerna till omsvängningen också vara doktrinärt klara och grundade i Uppenbarelsebokens stabila sanningar. Vi får inte – och kan inte – vända upp och ner på tidigare doktriner bara för att de går stick i stäv med samtida åsikter i den rådande kulturella etern. Inte heller kan vi som en princip för att vägleda våra uppfattningar om lärans utveckling anta uppfattningen att eftersom kyrkan har förändrats i några få saker, kan hon förändras i många saker, om inte i allt. Ingen skillnad görs i sådana anspråk mellan de olika auktoritetsnivåerna i kyrkans lära och hur kyrkan har gjort sådana förändringar mycket försiktigt och med sikte på djup teologisk reflektion över Uppenbarelsens sanningar. Men nu blir vi ombedda att ändra läror baserade på sådana barnsliga slagord som "Kärlek är kärlek" eller "Vetenskapen har förändrats!"
I själva verket har vi i vår nuvarande tid den kulturella svansen som viftar på den kyrkliga hunden. God teologi ersätts med socialt babbel och billiga slagord, till och med från kyrkans högsta nivå. Korrekta distinktioner mellan olika auktoritetsnivåer i kyrkans lära ignoreras eftersom de inte tjänar det retoriska syftet. Och målet är förändring. Förändring i köns- och genusundervisning. Och dess förespråkare hakar på alla argument, oavsett hur ytliga de är, så länge de är allmänt användbara som "täckmantel" för det djupare förändringsprojektet.
För ett exempel på detta behöver man inte leta längre än till de ogenomtänkta kommentarerna från San Diego-kardinalen Robert McElroy vid Los Angeles Religious Education Conference i år. Han sade att kyrkan behöver "förfina" sina doktriner i "vissa frågor" baserat på det faktum att dess tidigare doktriner i dessa frågor har lamslagits av en bristfällig förståelse av den mänskliga naturen. Det är tydligt att han syftar på sexualmoralen, och det är också tydligt att "förfining" av lärorna inte är målet. Målet är snarare att förändra dessa läror till deras motsats – och i synnerhet de läror som handlar om "hbtq"-personer.
Ingenting nämns om den auktoritetsnivå som uttrycks i dessa tidigare läror eller den Helige Andes roll i att vägleda kyrkans läroämbete i att uttrycka dem. Detta är ren historisering som löper amok i en slutsats på jakt efter ett argument.
Tidigare har kyrkans lära blivit ett hinder för att omfamna HBTQ-agendan och därför är det tidigare undervisning som måste förändras, oavsett hur auktoritativ den kan ha varit och oavsett vad de snedvridande effekterna på traditionen som dess radikala förändring skulle medföra.
Det är därför tydligt att för kardinaler som McElroy innebär "utvecklingen av läran" en tvivelaktig "förfining" i riktning mot en ständigt ökande förgrundsgestaltning av den moderna sekulariseringens normativitet och dess värden på bekostnad av kyrkans traditionella förståelse av dessa frågor.
Vad som är särskilt anmärkningsvärt är den stora omkastningen av värderingar och förfalskningen av det goda som detta synsätt medför. Det är ytterst irriterande att se hur förespråkarna för kardinal McElroys åsikter, liksom jesuitpater James Martins, är snabba att hävda att de av oss som fortfarande håller fast vid kyrkans traditionella morallära är skyldiga till att gå emot Kristi barmhärtighet. Därför, i detta storslagna företag av teologisk alkemi, är det som en gång allmänt förklarades vara ett moraliskt ont nu inte bara inte ont, utan moraliskt gott, och de av oss som fortfarande håller fast vid den traditionella läran står nu på ondskans sida.
Ett sådant legerdemain (= ett skickligt döljande av sanningen för att förleda människor. Övers anm.) är ett nästan säkert tecken på att detta inte alls är en utveckling av doktrinen, utan en farlig lek med teologisk "Whack-a-Mole", där avgjorda moraliska frågor återuppstår med eller mot sin vilja underifrån utan någon vägledande logik.
( whack-a-mole = ”bonka bäver” eller ”klubba mullvad” – ett spel där spelaren med en gummiklubba ska slå ”mullvadar” (eller ”bävrar”) i huvudet när de dyker upp i olika hål. Uttrycket används också om webbsidor, poppuppfönster och andra extrafönster som dyker upp snabbare än besökaren hinner stänga dem. – Whack‑a‑mole threats är hot som återkommer i olika former; återstudsande eller outrotliga hot: när man stoppat ett hot kommer det ett annat. Övers. anm.)
I linje med detta älskar de ivriga försvararna av detta synsätt att hävda att vi faktiskt kan vända upp och ner på tidigare doktriner om sådana saker som homosexualitet eftersom kyrkans läroauktoritet är ett "levande läroämbete" och kyrkan själv är, som den senaste synoden hävdade, en "kyrka i rörelse" (vad nu den oklara frasen betyder). Betoningen ligger på förändring och flöde och inte på tydlighet och stabilitet. Och som sådan är den ytterst tvivelaktig som en vägledande princip för utvecklingen av doktrinen. En sådan betoning på flöde som är frikopplad från ett bindande fasthållande vid tidigare traditioner är djupt okatolsk. I själva verket tror jag att det är en modern upprepning av montanismens uråldriga kätteri, som ville ersätta stabiliteten i den apostoliska trosdepositionen med ögonblickets entusiasm, som felaktigt uppfattades som den Helige Andes rörelse.
Och genom att ständigt ställa det nuvarande pontifikatets påstått levande läroämbete i motsättning till de "efterblivna" som insisterar på att hela traditionen ska vara levande, sågade de av den gren som de sitter på. Därför – och denna logik verkar undgå deras uppmärksamhet – när en del av kyrkans lära väl har förkunnats, blir den per definition en del av det förflutna. Och som en del av det förflutna är det nu, tydligen, en del av gårdagens fungibla läroämbete. (Fungibel =något som inte uppvisar några särdrag och därför är utbytbart. Övers. anm.)
Avslutningsvis vill jag nämna ett föredrag som hölls av den underbare biskopen Erik Varden i Trondheim, Norge. Om du inte är bekant med hans skrifter bör du vara det.
I en föreläsning som hölls den 11 februari vid universitetet i Navarra talade han över ämnet "Evangelisation i tider av glömska". I det sammanhanget talade han om utvecklingen av läran och sa något som jag tycker är ganska djupsinnigt på ett mycket enkelt sätt. Han konstaterade:
Begreppet depositum fidei är uråldrigt. Det hänvisar till trons fullhet som den finns i Skriften och traditionen. ... Fyndigheten hittar ständigt nya sätt att uttrycka sig på. Den talar många språk och antar olika kulturella former. Att hitta sin rätta artikulation i nuet är varje generations utmaning. Det viktiga är detta: att inte reducera den till mindre än sig själv (min kursivering).
Den djupa insikt som ges här är att ingen sann utveckling av läran kan ta traditionen och "reducera den till mindre än sig själv". Och traditionens hjärta är inget annat än Guds uppenbarelse i Kristus. Att reducera traditionen till mindre än sig själv innebär alltså att förmörka Kristus – varken mer eller mindre.
Och varje påstådd "utveckling av läran" som ersätter kyrkans traditionella moralteologi på grund av att vi nu har en "ny antropologi" borde omedelbart väcka våra misstankar om att traditionen är på väg att göras "mindre än sig själv". Därför att dessa så kallade "nya antropologier" undantagslöst inte är tillnärmelsevis kristologiska nog, såtillvida att de tenderar att ersätta en teologisk förståelse av den mänskliga naturen med en rent sociologisk, biologisk och psykologisk sådan. De hävdar att den mänskliga naturen är "mer komplex" än vad vi tidigare trott i vår förenklade, förmoderna och förvetenskapliga förståelse av saker och ting, och fortsätter sedan med att reducera denna natur till något ytterst platt och metafysiskt förenklat.
Traditionen blir mindre kristologisk, och därför "mindre än sig själv", närhelst den modell för den mänskliga naturen som Kristus tillhandahåller anses vara ett "ideal" som har nettoeffekten att överföra den till någon eterisk sfär av det overkliga och till och med det fantastiska. I bästa fall uttrycker den en radikalt futuristisk eskatologi som förvandlar kristologin till en form av utopism; och i värsta fall förvandlar den den traditionella förståelsen av Kristus till en förtryckare som vi behöver befrias från.
Språket om Kristus som ett "ideal" låter bra på pappret eftersom vi alla är syndare och vi alla kommer till korta. Men det är djupt obibliskt. Nya testamentet framställer Kristus som den sanna ikonen för den mänskliga naturen, men inte på något sätt som enbart ett ideal. Och det är bara som den sanna ikonen för vår natur som han är vår Frälsare. Och all moral har sin grund i denna kristologiska ikon.
Därför är varje utveckling av doktrinen som döljer detta inte bara falsk, utan djupt grym – och definitivt inte en korrekt beskrivning av vad det innebär att vara människa.
Det finns verkligen en "defekt" förståelse av den mänskliga naturen som flyter runt i dessa dagar. Men den kommer inte från kyrkan.
Larry Chapp
Larry Chapp doktorerade i teologi vid Fordham University 1994, med inriktning på Hans Urs von Balthasars teologi. Han tillbringade 20 år som lärare i teologi vid DeSales University nära Allentown, Pennsylvania, innan han gick i pension i förtid för att grunda Dorothy Day Catholic Worker Farm nära Wilkes Barre, Pennsylvania, tillsammans med sin fru Carmina och vännen och före detta eleven fader John Gribowich. Han är författare till många artiklar och böcker och grundare och huvudförfattare till bloggen Gaudiumetspes22.com.
Till svenska, mars 2024, Eva-Lotta Svensson
Inlägget kommer från sidan www.ncregister.com
Direktlänk till inlägget klicka här